 |
||
|
№66 (229) Февраль, 2008 СОВЕСТЬ КАК ФЕНОМЕН ДУХА С.А. Герасимов старший преподаватель кафедры психологии Института педагогики и психологии Череповецкого государственного университета Сколь неизбежна власть твоя,
Гроза преступников, невинных утешитель. О, совесть! Наших дел закон и обвинитель, Свидетель и судья! В.А. Жуковский (1814 г) Прошедший век почти с полной уверенностью можно назвать веком порабощения человека, ослабления его духовной жизни, подавления созерцательной практики постижения Истины. Сегодня, когда своеволие выдается за свободу, распущенность – за раскрепощенность, человек уже не отдает себе отчета в том, что тот прогресс, которым он так гордится, превратил его в зависимое существо. В своем стремлении к достижению собственного блага, культивированию своей самости, желанию зависеть только от себя, он игнорирует такие идеалы как добродетель, любовь, верность, жертвенность, милосердие, сострадание, совесть. По сути, эти идеалы сегодня забыты. Исчезают даже эти понятия. Зато истинное сопереживание заменяется искусственной эмпатией, терпимость – толерантностью, жертвенность – спонсорством, любовь трактуется как страсть, совестливым вообще быть стыдно (по одной из теорий совесть – это невротическая реакция), а о добродетели многие даже не слышали. «Вместо веры, надежды, любви современный человек поставил превыше всего «независимоcть», формальный принцип «свободы», забыв совершенно о том, что содержательная и действительная свобода дается только там, где есть дары Духа Святого»1. Насаждаемый культ индивидуализма и вседозволенности породил духовную черствость человека, его безграмотность и безответственность в неограниченной свободе выбора, заглушил голос совести личности, разрушив тем самым ее духовную основу. Совесть стала восприниматься как консервативный механизм. Совесть является сложным интегративным феноменом человеческой души и духа. На уровне души она состоит частью из волевого акта, а частью есть элемент познания и чувствования (но не чувственности как эмоциональности, подавляющей возможность духовной жизни человека). Совесть не только позволяет различать добро и зло, но и обязывает человека делать добро и избегать творить зло, сопровождая добрые действия чувством душевной радости и удовлетворения, а противные действия - чувством стыда и душевной муки. Само по себе рациональное знание имеет самое отвлеченное отношение собственно к совести. Совесть вообще игнорирует рациональные аргументы и многословные рассуждения. По мысли преподобного Никодима Святогорца, «рассуждение, пока сердце не очистится от страстей, нередко бывает подкупаемо последними и обставляет дела многими извинениями, которые, отуманивая око совести, вводят ее в заблуждение, и она признает иной раз черное белым»2. Поэтому именно человеческое рационализирование часто делает существование человека бессовестным. Рациональное знание о совести может поддерживать внимание к совести, но не отождествляться с ней. Один только разум не может рассматривать одни действия как добрые, а другие как злые. В интеллекте может храниться лишь знание о совести, нравственности, морали. Но сам нравственный поступок совершается не действием рационального знания, а идет из чувствующей души, благодаря действию собственно совести. Если же совершается безнравственный проступок, то совесть как бы говорит человеку, что он лжет себе и мог бы поступить по-другому, подвигая его тем самым не обманываться, со здоровым критицизмом относиться к себе и предпринимать реальные усилия для исправления ситуации в добрую сторону. Таким образом, совесть иррациональна, потому что имеет дело не с реальностью, а с возможностью. Для нее открыто не существующее, а лишь то, что должно существовать. Ее действию всегда предшествует скрытая от человека оценка его действий духовной частью человеческого естества, которая всецело не подчинена ему, а принадлежит Богу. Совесть - это недедуцируемое понятие, которое можно описать только религиозно-феноменологически. Она относится к таинственной сущности человеческой души, постигаемой больше не человеческим разумом, а религиозным опытом. В противном случае исключается сама возможность бытия совести в человеке, определяющая степень его принадлежности к духовному миру. Житейские высказывания «совесть беспокоит», «угрызения совести» определяют общее чувствование совести, но не раскрывают ее сущности. Нравственное состояние души является следствием бытия совести в человеке, а не наоборот. Хотя часто бывает довольно трудно отличить моральные предписания от собственно совести. Именно поэтому нередко бытует мнение о том, что совесть формируется в результате воздействия существующих в обществе моральных предписаний. Между тем совесть нельзя отождествлять с моральным законом, она гораздо шире его и скорее ему предшествует, чем является его следствием. Можно совершать какие-то поступки, ссылаясь на моральный закон, но при этом испытывать тяжелые муки совести. Более того, совесть довольно часто призывает человека делать как раз то, что ему невыгодно и неприятно, да и сама совесть мучает не только грешников, но и праведных людей (более того, прежде всего их). Николай Онуфриевич Лосский отмечал, что «главный вид страдания, имеющий наиболее очевидный нравственный смысл, суть укоры совести. Но для этого страдания нужно, чтобы «пришел срок». Если же срок пробуждения совести злодея еще не наступил, то за его вину страдают как за свою собственную более чуткие люди, осознавая общую нашу ответственность за возникновение зла вообще. И тем ускоряют приближение покаяния менее чутких людей»3. Позитивное разрешение экзистенциальной дихотомии «совесть – закон», активизируя процесс самопознания личности, всегда предполагает и возможность ее духовного возрастания. Совесть реально существует в человеке, и ее нельзя воспитать, передавая человеку знания о ней, ибо совесть испытывается человеком как внутренняя очевидность, непосредственная данность. Это действительное и самостоятельное ее бытие в природе человека, а не что-то полученное в результате обучения и воспитания. Например, дети обнаруживают совесть до всякого воспитания со стороны взрослых. Протоиерей Василий Зеньковский указывал, что «добро в душе не рождается ни от физического здоровья, ни от хороших социальных навыков, ни даже от развития творческих сил; оно светит душе независимо от всего этого»4. Но у всякого человека свой путь совершенствования. И этот путь не является простым и быстрым. Для получения собственного духовного опыта человек по примеру Закхея вначале должен что-то разрушить в своем внутреннем мире, испытывая при этом чувство напряжения и боли, а потом начать собирать этот мир заново, пусть по крупицам, но в конечном итоге все же предполагающий в личности не набор отдельных добродетелей, а некий цельный образ, включающий в себя, прежде всего, духовную составляющую. Протоиерей Всеволод Чаплин отмечает, что Господь «жаждет полного духовного перерождения человека, после которого самая мысль о грехе, самое желание греха были бы чужды и противоестественны освященному сердцу»5. И другого пути нет, «ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор 5:10). Святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Дух наш есть словесное и умное чувство сердца, исходящее и зависящее от ума, содействующее и сообразующееся мысли. В этом словесном чувстве положено Творцом сознание добра и зла, именуемое совестию»6. В другом месте святитель Игнатий указывает, что «совесть – чувство духа человеческого, тонкое, светлое, различающее добро от зла. Это чувство яснее различает добро от зла, нежели ум»7. Поэтому человек переживает укоры совести как явление, происходящее преимущественно не в голове, а в глубине своей души. Эти переживания и есть духовный процесс очищения себя от гордыни и самодовольства. Совесть здорова, когда болит, и в этой боли - не только презрение к своему греху, но и тоска по просветлению и самоочищению, а значит, желание исправиться. Для этого, прежде всего, важно сожалеть о содеянном грехе не только разумом, но, прежде всего, всем своим сердцем. Сожалея о грехе, необходимо заглянуть внутрь себя, критически оценить свои поступки (как часто шел против совести), осознать свое духовное бессилие, принять это, покаяться, а затем прилагать все усилия к исправлению, выкинув из своей души все наносное, темное, ненужное, а потом твердо верить и всячески стараться впредь не совершать того, что будет расходиться с велениями совести. При этом нужно попросить прощения у ближнего, примириться с обидчиком, побороть в себе ненависть и раздражение, обрести душевный покой. Но очистить себя от греха только силой своей воли человек не может. Лишь особая Божия благодать способна что-то изменить в человеке: «Открый ко Господу путь твой и уповай на Него, и Той сотворит: и изведет, яко свет, правду твою и судьбу твою, яко полудне» (Пс 36:5-6). «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин 15:5). Божия благодать, совместная весть с Богом, сопричастность Богу – это сила, которая во много раз превосходит генетические свойства человека. По словам Сергея Михайловича Зарина, «самыми свойствами своей деятельности совесть постулирует к объективной реальной своей основе, каковою может быть признано только Божество. А это предполагает теснейшую связь и обязательную зависимость деятельности совести от благодатных воздействий»8. Святитель Игнатий Брянчанинов утверждает: «Здравое состояние и правильное действие совести возможно только в недре Православной Церкви, потому что всякая принятая неправильная мысль имеет влияние на совесть: уклоняет ее от правильного действия. Потемняют, притупляют, заглушают, усыпляют совесть - произвольные согрешения. Всякий грех, не очищенный покаянием, оставляет вредное впечатление на совести. Постоянная и произвольная греховная жизнь как бы умерщвляет ее. Умертвить совесть - невозможно. Она будет сопровождать человека до страшного суда Христова: там обличит ослушника своего»9. Таким образом, рано или поздно каждый получит воздаяние по своим делам. Бывает и так, что муки совести становятся настолько нестерпимыми, что человек заканчивает свою жизнь самоубийством. Иуда после того, как предал Христа, чувствуя свою ответственность за тяжесть совершенного греха, повесился (Мф 27:3-5). Но христианину открывается путь к очищению своей души. Это путь покаяния в Боге. Преподобный Иоанн Лествичник считает, что «покаяние есть очищение совести». Благоразумный разбойник, пригвожденный рядом с Иисусом Христом к кресту, только перед смертью понял, что страдания посланы ему за его преступления и, приняв Христа, был спасен (Лк 23:40-43). Преподобная Мария Египетская в юности вела порочный образ жизни. Покаявшись, она ушла в пустыню и стала жить праведно10. Внешним проявлением покаяния является исповедание своих проступков. При этом «надобно непрестанно внимать чувству сокрушенного исповедания (питать сие чувство), чтоб совесть наша как-нибудь не обманула себя, подумав, что уже довольно сокрушалась и исповедовалась Богу»11. Преподобный Никодим Святогорец советует: «Сколько можно строже разбирай дела свои и углубляйся в производство их и потом суд произноси над собою нещадный. Чем глубже будешь вникать во все бывающее в тебе и от тебя и неправое устранять, а в правом утверждаться, тем скорее очистится совесть твоя»12. Совесть человека очищается «от мертвых дел» (Евр 9:14) в таинствах исповеди и причастия. Таинство евхаристии «как между Таинствами есть самое высшее, так и в числе орудий духовных есть самое сильное и врагопоразительное»13, - утверждает преподобный Никодим Святогорец. Митрополит Иерофей (Влахос) указывает на то, что «божественная евхаристия и причащение тела и крови Христовых оказывают человеку решающую помощь в очищении его души. Святое причащение есть лекарство бессмертия»14. Признаком совершившегося искреннего покаяния схиигумен Савва называет появляющиеся у человека «чувство ненависти и отвращения от всех грехов, …чувство всепрощения, чувство легкости, чистоты, неизъяснимой радости, глубокого мира»15. Говоря о чувственной стороне совести, необходимо заметить, что она не есть просто проявление человеческих чувств. Человек может стремиться к переживанию приятного и избеганию неприятного. Если при этом не нарушаются требования совести, то он вполне может испытывать эти чувства (радости, мира, спокойствия и т.п.). Но если же требования совести нарушены, то это может с неизбежностью привести человека к душевным мукам. И тогда это уже не простое проявление чувствительности, а именно действие чувства совести, которое и будет управлять и руководить чувственной жизнью человека, создавая преграду чрезмерному ее развитию и регулируя взаимоотношения между духовной и чувственной сферами. Что касается волевого аспекта совести, то сама по себе человеческая воля тоже не определяет выбор поступков. Более того, она сама часто борется с требованиями совести. Но именно эти требования совести, в конечном счете, контролируют волю человека. Конечно, свободная воля может выполнить эти требования, но может и отказаться от них. И здесь уже не важно, совершил человек действие или не совершил. Важно, согласуется ли его выбор с требованиями совести. Ведь бывает и так, что совесть укоряет человека за то, что он и не делал - должен был бы сделать (помочь, простить и т.п.), но не сделал этого. Поэтому волевые проявления совести не есть лишь только проявления воли человека. Они выше ее, и именно они контролируют собственно волю. «Не должно собственную свою волю предпочитать воле Господней; но при всяком деле надобно искать, какая воля Божия, и исполнять ее»16, - учил святитель Василий Великий. Таким образом, совесть является совершенно самостоятельной духовной силой, стоящей выше разума, чувств и воли человека, где последние, хотя и связаны с совестью, но занимают подчиненное по отношению к ней положение. Понятие совести в первую очередь наполнено духовным содержанием (связана с духом) и потому, как и любое духовное явление, оно слабо терминируется, формализуется, операционализируется, измеряется. Совесть - лучшая часть человеческого естества, и от того, в каком состоянии она находится, зависит качество его жизни. Но императив, согласно которому судит совесть, трансцендентен человеку. В совести ощущается и вышечеловеческая или божественная сторона. Святые отцы называют совесть приоткровенным голосом Бога в душе человека, голосом человеческого духа, просвещаемого Духом Божиим, т.е. совесть духовна, она имеет высшее внеземное происхождение, и человек способен слышать голос Бога в своем сердце. Совесть есть онтологическое духовное основание личности. Если бы совесть была социальной по происхождению, она давно прекратила бы свое существование. Сегодня нередко побеждает бессовестность. Однако совесть продолжает свое существование, как одно из проявлений и условий богоподобия человека. Как бы далеко человек ни зашел в служении своим страстям, - в конце концов, именно совесть побуждает человека встать на путь изменения. Для этого надо только знать и понимать обязанности для своей воли и поведения, для своего мышления и чувства и в то же время знать, как легко все это может разрушиться. Славянское слово совесть буквально означает со-весть, т.е. совместная весть (рискну предположить, что слова сознание, событие в своем идеале и пределе означают совместное знание и бытие с Богом). Именно эта совместная весть, в большей степени чем ум, позволяет различать добро и зло, подталкивать к выбору в пользу добра и противиться нашим дурным поступкам и намерениям. «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу» (Мф 5:25). Святые отцы сходятся во мнении, что под соперником здесь подразумевается совесть. «Соперник этот идет рядом с нами постоянно, напоминая нам, что рано или поздно этот путь будет закончен, что он не бесконечен, что в какой-то момент мы станем перед лицом Живого Бога; и тогда уже будет поздно, тогда надо будет дать отчет, как же прошли эти годы, что происходило на пути. И тогда, может быть, с болью наша совесть нас упрекнет, соперник наш станет свидетелем того, что мы знали правду, потому что он нам ее говорил, напоминал, внушал, и что мы отвернулись от Божией правды»17, - пишет митополит Антоний Сурожский. В то же время совесть позволяет человеку видеть и быть убежденным в том, совершает он добро или зло. «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно…» (Мф 6:22-23). Отсюда состояние совести является непосредственным индикатором состояния нравственной и духовной составляющих личности. Добрая весть идет от Бога, согласие на добро - от человека. Когда человек поступает против совести, омрачается его разум, слабеет воля. Если же человек живет по совести, то он сохраняет способность ориентироваться в нравственном пространстве, закрепляя тем самым у себя навык различения добра и зла. При этом категории добра и зла нельзя рассматривать как относительные. Действительно, практически каждый человек считает себя добрым и, благодаря уму, всегда найдет множество логических объяснений, оправданий и утешительных мыслей (эго-защит) своим поступкам, которые другими людьми нередко трактуются как «недобрые». Другими словами, понимание категорий добра и зла часто оказывается различным у разных людей. Боле того, что один считает добром, другой может рассматривать как зло. При этом каждый будет абсолютно уверен в своей правоте. По этому поводу преподобный Симеон Новый Богослов замечает, что каждый «исходя из своего состояния, судит и поступки ближнего, добродетельны ли они или порочны»18. Но такое положение дел будет сохраняться только до тех пор, пока человек мерилом и критерием всего считает содержание собственной жизни, образ самого себя, свой собственный ум. По сути же человек находится во власти своих собственных страстей. Различие между добрым и дурным «совершается по данному нам, людям, от Бога нравственному закону. И этот нравственный закон, этот голос Божий в душе человека мы чувствуем в глубине нашего сознания, и называется он совестью. Эта совесть и есть основа общечеловеческой нравственности»19, - отмечает игумен Филарет Вознесенский. Поэтому изменение нужно начинать прежде всего с себя, руководствуясь не только голым разумом, но прежде всего совестью, пусть даже нравственность поступка не всегда понятна окружающим. Совесть – это всеобщий человеческий феномен. Она никак не зависит от степени образования, воспитания, нравственности и цивилизованности. Она присуща всем людям, независимо от их возраста, расы и уровня развития. До сих пор существуют дикие племена, не имеющие никакого представления о цивилизации, но при этом стоящие довольно высоко по своим понятиям о добре и зле. В то же время есть люди высокообразованные, даже воспитанные с понятием совести, но отнюдь не отличающиеся добродетельностью и вниманием к своему духовному Я. Часто бывает так, что человек говорит, руководствуясь только рациональным, но не духовным, что Бог у него в душе. Святым Апостолом Павлом сказано по поводу таких людей: «ибо язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую, - в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа» (Рим 2:14-16). Поэтому, естественная нравственность присуща не только христианам, но и язычникам, которые на Страшном Суде будут судимы не только по своей вере, но и по свидетельству своей совести. По словам преподобного Никодима Святогорца, совесть есть «закон, Богом начертанный в сердцах людей, в освещение путей их и в руководство во всем достодолжном, …основываясь на сем, св. Нил такой дает каждому урок: «Во всех делах своих, как светильником, пользуйся руководством совести». В четырех отношениях должно тебе блюсти совесть свою безукоризненною: в отношении к Богу, к себе самому, к ближним и ко всем вещам, кои в руках у тебя»20. При этом преподобный замечает, что «от совести не укроешь, что допущено недоброго; заметив же то, она тотчас и беспокоиться начинает»21. Для грешника нет большего облегчения и радости, как получить прощение грехов и успокоить совесть. Женщина-грешница с благодарностью обливала ноги Христа своими слезами и отирала их своими волосами (Лк 7:38). Положение дел в лучшую сторону всегда кардинально начинает меняться, как только человек начинает слышать в себе живой голос Бога, а, главное, следовать Ему. «Сущность этого обновления, - писал Иван Александрович Ильин, - состоит в том, что человек, по слову Евангелия, научается быть и жить на земле в качестве земного «сына» Божия. Для этого надо, чтобы человек любил Бога и вместе с Богом любил то совершенное, что Бог любит; и желал Бога и вместе с Богом желал того божественного, чего Бог желает; и созерцал Бога и Его Творение лучом своего сердечного созерцания и стремился узреть то, что Бог зрит в людях и в мире»22. Слыша в себе голос Бога, человек высвобождается из-под власти своего эго: перестает делать подлости, лгать, лукавить, сплетничать в угоду себе и направляется в конкретный реальный поступок, замешанный не на страстях, а на внутренних усилиях над собой, выбираемых и совершаемых совершенно свободно. Другими словами, изменяясь, человек начинает находить самого себя в этом мире. Совесть становится естественной частью человеческого духа, начиная руководить мыслями и желаниями, подсказывать действия и поступки и диктовать воле свои произволения. При этом страсти отступают, воля исполняет это повеление совести, и цена этому – душевное равновесие и спокойствие человека. Но, самое главное, постепенно начинает изменяться окружающий его мир: добро начинает ощущаться яснее, люди становятся желанней, отношения между ними теплей, а собственные знания и опыт человека безотносительными - надёжными, честными и незыблемыми (с Богом и по Его заповедям). Единственное условие при этом – личностные отношения с Богом, подобно тем отношениям подвижников, которые, не видя, видели Его и, не слыша Его, слышали. Став Божьим соработником, человек не только совершенствуется духовно, тем самым, спасая себя, но и, по мысли святого преподобного Серафима Саровского, содействует спасению людей, с которыми он общается. Святой преподобный авва Дорофей говорит: «Когда Бог сотворил человека, то Он всеял в него нечто Божественное, как бы некоторый помысл, имеющий в себе, подобно искре, и свет и теплоту; помысл, который просвещает ум и показывает ему, что доброе, и что злое: сие называется совестью, а она есть естественный закон… Последуя сему закону, то есть совести, патриархи и все святые прежде написанного закона угодили Богу. Но когда люди, чрез грехопадение, зарыли и попрали её, тогда сделался нужен закон написанный, стали нужны святые пророки, нужно сделалось самое пришествие Владыки нашего Иисуса Христа, чтобы открыть и воздвигнуть её (совесть), чтобы засыпанную оную искру снова возжечь хранением святых Его заповедей. Ныне же в нашей власти или опять засыпать её, или дать ей светиться в нас и просвещать нас, если будем повиноваться ей. Ибо когда совесть наша говорит нам сделать что-либо, а мы пренебрегаем сим, и когда она снова говорит, а мы не делаем, но продолжаем попирать её, тогда мы засыпаем её, и она не может уже явственно говорить нам от тяготы, лежащей на ней, но, как светильник, сияющий за завесою, начинает показывать нам вещи темнее. И как в воде, помутившейся от многого ила, никто не может узнать лица своего, так и мы, по преступлении, не разумеем, что говорит нам совесть наша, так что нам кажется, будто её вовсе нет у нас. Однако нет человека, не имеющего совести, ибо она есть, как мы уже сказали, нечто Божественное и никогда не погибает, но всегда напоминает нам полезное, а мы не ощущаем сего, потому что, как уже сказано, пренебрегаем ею и попираем её»23. На это же указывает схиигумен Савва: «Прекратив Свое видимое и непосредственное общение с человеком, Бог не оставил его и продолжает постоянно учить и вразумлять его. Он вложил в него особую способность: как бы приоткровенно слышать свой голос через голос нашей совести, этот голос очень нужен, и способность его слышать легко потерять»24. В другом месте схиигумен Савва пишет: «Голос совести – это внутренний, тайный голос Божий в нас, и горе тому, кто не прислушивается к ее советам и требованиям, кто сознательно заглушает ее голос, чтобы не слышать ее суда и не ощущать ее мучений, кто склоняется более на сторону греха и порока»25. Интересно при этом заметить, что выражение «бессовестный» вовсе не означает, что в человеке нет вести Бога26. Это означает лишь одно - что человек эту весть отвергает в пользу своего знания, в пользу своей самости. И отсюда нет совместного знания, нет совместной вести, т.е. буквально нет совести. И тогда постепенно разрушается голос духовного Я, и начинает властвовать Я внешнее. Человек перестает оглядываться на свои проступки и не принимает никаких мер к тому, чтобы исправить их. Между тем, веления совести - это Законы, постоянное нарушение которых так омрачают душу, что человек может потерпеть, как предостерегает святой Апостол Павел, «кораблекрушение в вере» (1 Тим 1:19), что, в конечном счете, грозит распадом его личности. И чтобы этого не произошло, «больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч 4:23), и «как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф 7:12). «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры» (1 Тим. 1:5). Живое рождение совести связано с именем святого Апостола Петра, получившим имя Апостола совести. Под давлением страха Апостол Петр трижды отрекся от Христа, но, услышав пение петуха, вспомнил предсказание Иисуса Христа и горько заплакал (Мф 26:69-75). Предсказанное Христом отречение Апостола, сопровождаемое пением петуха, символически означает пробуждение совести. Петух же, зовущий к ее пробуждению, становится одним из главных символов совести. Совесть является одним из самых значимых антропологических понятий у Апостола Павла: «…отвергнув скрытные постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека перед Богом» (2 Кор 4:2). При этом нельзя навязывать человеку свое суждение и вынуждать его идти против совести (1 Кор 8:7-12), потому что именно в совести человек чувствует себя внутренне свободным (1 Кор 10:29)27. Сам Апостол Павел без тени сомнения призывает себе в свидетели совесть (Рим 9:1; 2 Кор 1:12), но «немощного в вере принимайте без споров о мнениях» (Рим 14:1). Таким образом, современное состояние совести возникло вместе с приходом христианства. В Ветхом Завете совесть напрямую не упоминается, но в нем говорится, например, о чувстве стыда и вины: Адам и Ева после грехопадения почувствовали стыд и спрятались от Бога (Быт 3:7-10); о чувстве страха: Каин, убив своего брата Авеля, стал бояться, чтобы и его не убил любой прохожий (Быт 4:14); о чувстве скорби: царь Саул, преследовавший Давида, заплакал, когда узнал, что Давид, вместо того, чтобы ему отомстить, пощадил его (1 Цар 26); о совете: «…храни себя от зла - и не постыдишься за душу твою (Сир 4: 23-24). Идея совести в Ветхом Завете часто выражается словом «сердце»: «И вздрогнуло сердце Давидово после того, как он сосчитал народ» (2 Цар 24:10); «…не укорит меня сердце мое во все дни мои» (Иов 27:6); «светильник Господень - дух человека, испытывающий все глубины сердца» (Притч 20:27); «И сердце легкомысленных будет уметь рассуждать…» (Ис 32:4); «Послушайте Меня, знающие правду, народ, у которого в сердце закон Мой…» (Ис 51:7). Из всего этого видно, что совесть – это в большей степени не психологическое, а в основном духовное (православно-христианское) понятие. В Полном православном богословском энциклопедическом словаре читаем: «Совесть есть нечто первобытное, врожденное человеку, а не производное, навязанное ему. Она всегда свидетельствует о богоподобии человека и необходимости исполнения заповедей Божьих… С совестью нельзя переговариваться, уславливаться, вступать в сделки: совесть неподкупна. Нет также надобности в рассуждениях и умозаключениях, чтобы услышать решение совести; совесть говорит человеку непосредственно. Лишь только замыслил человек совершить что-либо дурное, сейчас же является на свой пост совесть, предостерегая его и угрожая ему. А после совершения дурного дела совесть немедленно карает и мучит его. Не напрасно говорят, что не человек владеет совестью, а совесть человеком. Человек находится в зависимости от своей совести… Конечно, буря страстей и шум мира сего могут заглушить карательный и судящий голос совести. Но и в этом случае судящая совесть сказывается в человеке. Она сказывается тогда в тайном унынии, меланхолии, тоске, в состоянии безнадежности…»28. Доктор медицинских наук, профессор Игорь Иванович Бенедиктов также считает, что «совесть отображает образ Божий и закладывается в человеке в момент зачатия. Это генетически запрограммированное свойство человеческой личности. Ребенок рождается с этой качественной особенностью, которая сохраняется в его подсознании на протяжении всей жизни. С началом осознания себя как личности это свойство, т. е. совесть, становится достоянием сознания и даже когда взрослый человек попытается заглушить совесть и сознательно добьется этого, тогда совесть вновь окажется в подсознании, из которого совесть будет подспудно сказываться на так называемой бессовестной личности. Иначе сказать - никогда совесть, как голос Божий или дар Божий, не покидает человека, как образа Божьего, пусть он даже безбожник. Когда человек поступает против совести, т. е. вопреки ее велению, возникает внутренний душевный конфликт, который порой ясно и не осознается человеком, но отрицательное действие которого сказывается на нервной системе в первую очередь, а затем на слабом звене организма человека»29. Говоря о пренатальном периоде развития, И.И. Бенедиктов отмечает, что плод внутриутробно сопереживает материнской тревоге и болезням. Если женщина негативно относится к вынашиванию, это не проходит бесследно для плода. Будущий ребенок уже страдает. То же самое происходит и после рождения. Если мать находится в тревоге, раздражается, это сказывается и на ребенке. Он продолжает душевно страдать. Внешние факторы у такого ребенка формируют болезни, а исходная и главная причина - бессовестность матери. То же самое относится и ко всем последующим периодам жизни человека. В основе скрытых, ранних признаков болезни лежат уже собственные нарушения совести, поступки против совести30. Вряд ли все случаи заболеваний можно объяснить нарушениями совести, но во многих случаях соматических недугов действительно лежит бессовестность человека. Подобного мнения придерживается Николай Дмитриевич Гурьев: «…грех как причина болезни…не исключается… Возникает болезнь не по воле Бога, решившего наказать человека за его прегрешения, а как результат расположений самого человека, определяемых его же свободной волей»31. Таким образом, совесть - это не знание человека о совести, а знание о своем собственном поведении ввиду неких объективных требований. В голосе совести звучит естественный нравственный закон души, онтологически заложенный в природу человека, и следование которому обязательно для каждого человека для его же блага. Необходимо отметить еще одно важное свойство совести - это ее интуитивность. Совесть интуитивна, потому что она знает, что существует должное. Она основана на предвосхищении должного, открытии того, что и как должно быть, но чего еще нет, и поэтому она проявляет себя прежде, чем человек совершает что-либо, помогая тем самым не допустить безнравственных проступков. Чувство совести невозможно вызвать в себе искусственно, ибо совесть находится вне контроля человека и выражает себя помимо его прямого желания. Поэтому совесть, по словам протоиерея Василия Зеньковского, «если она не заглушена нечистой жизнью, духовной ленью, действительно неподкупна, есть истинный голос Божий, т.е. голос того образа Божия, который живет в душе каждого»32. Епископ Феофан относит совесть наряду со страхом Божьим и молитвой к высшим способностям, обнаруживающим дух человека33. Совестливый человек умеет чувствовать совесть, жить по совести, руководствоваться совестью в своих выборах действий. Причем потом выбранные действия, как правило, оказываются точными и не причиняют вреда себе и другим. Именно совесть помогает выбрать такие действия или поступки, которые совпадали бы с православной верой, хотя само наличие совести еще не порождает поступков. Совесть принципиально не может ошибаться в своем выборе и всегда указывает человеку на единственно нравственно лучший выход из того или иного жизненного положения. Если же все-таки есть сомнения, то можно спросить у себя, а сможешь ли ты это сделать в согласии с совестью, чтобы потом не было стыдно? Совесть всегда предвосхищает то, за что потом может быть стыдно. Поэтому неправомерно связывать совесть с оценкой после совершения проступка. Переживания, свойственные человеку после совершения проступка, являются уже стыдом. Стыд – это эмоциональное состояние или глубинное человеческое переживание, которое возникает в результате несоответствия своего поведения с голосом совести и осознания человеком, что он поступил неправильно. Когда человек испытывает стыд, то он стыдится своих поступков материальной природы, отвергает их, тем самым познавая действительность своей духовной сущности. Именно в минуты стыда человек воспринимает себя наиболее адекватно тому, что он есть в действительности. Книжники и фарисеи, приведшие к Христу женщину-прелюбодейку, со стыдом стали уходить, когда увидели свои собственные грехи, написанные Христом на земле (Ин 8:3-9). Поэтому чувствование совести и чувство стыда родственны, но в то же время их следует различать. И здесь уместно задать себе еще два вопроса: хотел бы ты сам стать объектом своих действий и может ли кто-то другой стать субъектом твоих действий? Иван Александрович Ильин писал: «Отход современного человека от христианской совести чреват величайшими опасностями и бедами. Этот отход будет продолжаться до тех пор, пока не наступит возвращение. Человечеству придется опять пробивать себе дорогу к акту христианской совести. Но сначала оно должно будет заметить эту утрату и постигнуть ее роковое значение, а для этого ему, быть может, придется пережить крушение всего современного строя... Может быть, искра христианской совести возродится только в окончательно сгустившихся сумерках безбожия и распада... Мы не должны считаться с этой перспективой, как с неизбежной; напротив, надо сделать все, чтобы предотвратить трагическое крушение нашей духовной культуры. И чем скорее и глубже человечество постигнет природу переживаемого им духовного кризиса, чем яснее оно поймет, что без совести на земле невозможна ни культура, ни жизнь, тем более бед и страданий будет предотвращено...»34. Сноски 1. Ухтомский А.А. Интуиция совести. - СПб, 1996. - С.471 2. Никодим Святогорец, преподобный. Невидимая брань. Перевод с греческого святителя Феофана Затворника. - М., 2000. - С.271 3. Лосский Н.О. Ценность и бытие: Бог и Царство Божие как основа ценностей. - Харьков - Москва, 2000. - С.753 4. Зеньковский В.В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. - М., 1996. - С.37 5. Всеволод Чаплин, протоиерей. Нравственность в Церкви и вне ее: православный взгляд в условиях меняющегося общества // Православное учение о человеке. - Москва-Клин, 2004. - С.410 6. Игнатий Брянчанинов, святитель. Слово о человеке // Богословские труды. - 1989. - №29. - С.300 7. Игнатий Брянчанинов, святитель. Аскетические опыты. Т.1. - М., 1993. - С.367 8. Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. - М., 1996. - С.592 9. Игнатий Брянчанинов, святитель. Аскетические опыты. Т.1. - М., 1993. - С.367 10. Житие преподобной Марии Египетской // Жития византийских святых. - СПб., 1995. - С.185-213 11. Там же 12. Никодим Святогорец, преподобный. Невидимая брань. Перевод с греческого святителя Феофана Затворника. - М., 2000. - С.270 13. Там же 14. Иерофей (Влахос), митрополит. Православная психотерапия. - Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2004. - С.277 15. Савва, схиигумен. Плоды истинного покаяния. - М., 2003. - С.22 16. Василий Великий, святитель. Нравственные правила // Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. В трех томах: Т. 3. - Спб., 1911 - С.308 17. Антоний Сурожский, митрополит. О совести // Человек перед Богом. - М., 2000. - С.121 18. цит. по: Иерофей (Влахос), митрополит. Православная психотерапия. - Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2004. - С.303 19. Филарет Вознесенский, игумен. Конспект по нравственному богословию. - М., 1990. - С.3 20. Никодим Святогорец, преподобный. Невидимая брань. Перевод с греческого святителя Феофана Затворника. - М., 2000. - С.266 21. Там же. - С.270 22. Ильин И.А. Собрание сочинений. В десяти томах: Т.2. Кн.2. - М., 1994. - С.190 23. Дорофей, авва. Душеполезные поучения и послания. - Калуга, 1895. Репринтное издание. - М., 1991. - С.54-54 24. Савва, схиигумен. Опыт построения истинного миросозерцания. - М., 2001. - С.105 25. Савва, схиигумен. Плоды истинного покаяния. - М., 2003. - С.6 26. Л.В. Сурова считает, что "совесть, так же как наш дух, может принять весть откуда-то из мира тьмы и может оказаться этой мыслью захвачена, может переродиться" (см.: Сурова Л.В. Методика православной педагогики. Часть 1. - Клин, 2002, с.41) 27. "Людям было бы легче уразуметь закон внутренней свободы и сравнительную условность внешней и политической свободы, если бы они чаще и радостнее прислушивались к тому, что обычно называется "голосом совести". Ибо человек, переживая это изумительное, таинственное душевное состояние, осуществляет внутреннюю, духовную свободу в таком глубоком и целостном виде, что ему невольно открываются глаза на его подлинную природу: он сам становится духовно свободным в этот момент и начинает постигать эту свободу уже не с чужих слов, не одним отвлеченным рассудком или воображением, но собственным, удостоверенным опытом, главным и драгоценнейшим источником всякого познания. Мало того, человек, верно переживший совестный акт, завоевывает себе доступ в сферу, где долг не тягостен, где дисциплина слагается сама собою, где инстинкт примиряется с духом, где живут любовь и религиозная вера" (Ильин И.А. Собрание сочинений. В десяти томах: Т.1. - М., 1993. - С.110) 28. Полный православный богословский энциклопедический словарь. В двух томах: Т. 2. - СПб.: Изд. П.П.Сойкина. Репринтное издание. - М., 1992. - С.2084-2091 29. http://orthodox.etel.ru/Best/Medic/sovest.htm 30. Там же 31. Гурьев Н.Д. Страсти и их воплощение в болезнях. - М., 2000. - С.7 32. Зеньковский В.В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. - М., 1996. - С.133 33. См.: Смирнов П.А. Жизнь и учение преосвященного Феофана, Вышенского Затворника. - М., 1915 34. Ильин И.А. Собрание сочинений. В десяти томах: Т.1. - М., 1993. - С.115 |
||
| СООБЩЕНИЯ |
| ЗВУКОЗАПИСИ |
|
"Последнее Воскресение" (MP3)
Святая Зарубежная Русь (МР3) "Духовные песни" (МР3)  |
| ПОСЕТИТЕ |
|
Официальный сайт Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле
Официальный сайт русского церковного зарубежья Сайт Свято-Троицкой Духовной семинарии в Джорданвилле Ссылки
Часть публикаций "Русского инока" сохраняет элементы дореволюционной орфографии. |
Русскiй Инокъ (На главную)
Все права защищены и охраняются законом
Copyright © The Russian Inok (USA). All rights reserved.